Die Diskussionen – auch in unserem religionsphilosophischen Salon -  über HAITI gehen weiter.  Die Katastrophe dort hatte schon vor dem Erdbeben begonnen: Der Mangel an jeglicher Infrastruktur behindert heute die Rettung und Aufbauarbeit. Gibt es auch Gründe für dieses Disaster im Bereich der Mentalitäten?

Das uralte Gift des Rassismus: Was Haiti im Innern zerstört

Von Christian Modehn

Für ihre Befreiung aus der Sklaverei hatten sie wahnsinnigen Mut aufgebracht. Ohne strategische Erfahrung glaubten die Schwarzen an den Erfolg ihres Aufstandes. Sie hatten die Gunst der Stunde erkannt und die revolutionäre Entwicklung in Frankreich mit der Erklärung der Menschenrechte für sich selbst genutzt. Selbst gegen Napoléon konnten sie sich durchsetzen, im Kampf gab tausende von Toten auf beiden Seiten. Die Befreiung aus der jahrhundertealten blutigen Sklaverei gelang nur mit einem enormen „Blutbad“. Das hat sich in das Gedächtnis des Volkes tief eingegraben. Am 1. 1. 1804 wurde die erste Republik auf dem südamerikanischem Kontinent ausgerufen. Gedemütigte, wie Tiere behandelte schwarze Sklaven hatten sich selbst befreit. Für die meisten Europäer war dies eine enorme Erniedrigung. Die USA sprachen sich schon 1806 für einen Handelsboykott aus. Als sich die vertriebenen französischen Eigentümer der Zuckerrohrplantagen gemütlich in Paris niedergelassen hatten, präsentierte der französische Staat eine furchtbare Rechnung: Die junge Republik der Schwarzen musste 150 Millionen (damaliger) Francs, umgerechnet 21 Milliarden US Dollar,  als „Entschädigung“ zahlen. Eine maßlose Summe, Ausdruck rassistischen Denkens, so sollten die befreiten Sklaven nun ökonomisch erneut zu versklavt werden.

Dabei waren die Kolonisten bereits zu immensem Reichtum gekommen, Haiti galt weltweit als die lukrativste Kolonie überhaupt. Aber die neuen „freien“ Herrscher in Haiti waren so eingeschüchtert, dass sie treu und brav die Zahlungen der „Wiedergutmachung“ leisteten.

Haiti war als freie Republik revolutionärer Sklaven von Anfang an auch diplomatisch völlig isoliert. Kein Staat respektierte das Land. Simon Bolivar, der berühmte „Befreier“ Venezuelas und Kolumbiens, fand 1815 Zuflucht in Haiti, später durften ihm noch schwarze Soldaten in seiner Heimat zur Seite stehen. Aber bei zunehmendem Erfolg ließ selbst er Haiti fallen. Die USA fürchteten, die Sklaven im eigenen Land könnten sich an Haiti ein Beispiel nehmen. Auch der Vatikan hat fast 60 Jahre gewartet, ehe er die Republik der Schwarzen anerkannte, obwohl deren Politiker immer wieder um Nonnen und Priester zum Aufbau eines guten Schulwesens gebettelt hatten. Die schwarzen Politiker galten den Päpsten als „zu aufmüpfig“…

Die Befreier Haitis waren seelisch tief verwundet nach all den Jahren der Sklaverei. Und sie folgten dem Denkschema ihrer Herren: der  Unterscheidung zwischen Oben und Unten, zwischen wertvoll und minderwertig. Schwarze bekämpften die wenigen im Land verbliebenen, etwas besser gebildeten Mulatten, und die wiederum verachteten die „dummen Neger“. Dieses rassistisch geprägte Gegeneinander durchzieht die politische Geschichte Haitis bis heute.

Schon in den ersten Jahren war das Land gespalten: In der Republik im Süden regierten Mulatten, im Norden hatten Schwarze ein Kaiserreich geschaffen, mit den absurdesten Formen eines Hofstaates etwa unter Jacques I., Henri I. oder Faustin I. Dieser verübte unsägliche Massaker an Mulatten. Seinen Spuren folgte der Gewaltherrscher Francois Dauvailier, ein Schwarzer, der von seiner „Tropen SS“, den Tontons Macoutes, vor allem Mulatten tötete. Ein Grund für das klägliche Ende des ersten frei gewählten Präsidenten, des Armenpriester Aristide, ist sicher auch die Ablehnung, die er, der Schwarze, von der reichen Oberschicht der Mulatten erfuhr. Die hatten sich in Pétionville nahe der Hauptstadt in ihren Luxusvillen eingebunkert. Beim Erdebeben blieben diese bestens ausgestatteten Paläste weithin verschont!

Der ökonomische Niedergang begann mit der Ablehnung der Schwarzen, weiterhin die Plantagen, ihre Orte des Schreckens, zu kultivieren. Die einstigen Sklaven dachten nur an ihr Eigentum, an ihre kleinen Parzellen Land, um den Eigenbedarf zu decken. Haiti verarmte so sehr, dass seit Beginn des 20. Jahrhunderts sogar Zucker importiert werde musste. 1915 (bis 1934) besetzten die USA das Karibikland. Sie redeten dem erbärmlichen Volk ein, die Schulden gegenüber Frankreich am besten durch Kredite in den USA zu bezahlen. Als Zeichen der „Anerkennung“ durften die USA dann mit extrem niedrigen Lohnkosten in Haiti produzieren. Haitis Menschen wurden seit der großen Befreiung immer wieder reingelegt, betrogen, gedemütigt. „Das pyramidale Herrschaftsmodell aus Kolonialzeiten wurde dem freien Haiti übergestülpt, in diesem vegetieren die Nachkommen der Sklaven bis heute“, schreibt der Haitispezialist, der Soziologe F. Saint-Louis. (1

Zwei wichtige Studien:

Fridolin Saint- Louis, „Le Voudou Haitien“, Paris, Ed. L`Harmattan, 2000

-und auf das grundlegende Buch von Walter l. Bernecker „Kleine Geschichte Haitis“. Suhrkamp Vl., Frankfurt 1996.

In unserem Religionsphilosophischen Salon werden immer wieder auch Fragen einer gerechteren Friedensordnung diskutiert, nicht nur im Sinne Kants, der ja schon einen “Bund der Nationen” vorgeschlagen hat, sondern auch im überschaubaren Rahmen, etwa in der Beziehung zwischen zwei Staaten. Kann aus einer Katastrophe, wie jetzt in Haiti, auch ein positiver Effekt folgen? Können bislang verfeindete Menschen über ihren Schatten springen? Wir haben den Eindruck, dass es bemerkenswerte, positive Tendenzen gibt in der Beziehung der Dominikanischen Republik zu Haiti.  Weil mindestens 1 Million Deutsche als Touristen mit der Dominikanischen Republik in irgendeiner Weise verbunden sind, ist dieses Thema alles andere als ein “Randthema”. Es verdient viel Aufmeksamkeit gerade im Zusammenhang von “Völkerverständigung”.

Werden aus Feinden Freunde?

Haiti und de Dominikanische Republik: Wirkungen der Katastrophe

Von Christian Modehn

Helfer aus der Dominikanischen Republik waren (wie die Kubaner) die ersten, die sich in Haitis Hauptstadt Port – au – Prince um die Bergung von Verschütteten kümmerten. Die schnelle Hilfe ist eigentlich selbstverständlich, denn die beiden Länder sind Nachbarn auf der Insel „Hispaniola“. Seit dem 13. Januar ist die Solidarität ungebrochen. „Wir müssen jetzt die beste Hilfe für Haiti leisten“, sagt Carlos Morales Troncoso, Außenminister der Dominikanischen Republik. Erstaunliche Worte: Denn bis zum 12.Januar waren die Beziehungen zwischen beiden Ländern alles andere als freundlich. Mindestens 500.000 Haitianer arbeiten in der Dominikanischen Republik auf Zuckerrohrplantagen oder auf Baustellen. Sie hausen in erbärmlichen Unterkünften, werden miserabel bezahlt, verfügen über keine Rechte. Sie sind als „Neger“ die Untermenschen, sprechen Kreolisch und nicht Spanisch wie die Dominikaner. Und die sind mehrheitlich zwar Mulatten, aber stolz darauf, „zur weißen Rasse zu gehören“. Die dominikanische Polizei verschleppt die „Gastarbeiter“ immer wieder, führt sie zur Grenze, wenn sie nicht mehr gebraucht werden. Kinder werden von ihren Eltern getrennt, der hart verdiente Lohn verschwindet in den Taschen der Zwischenhändler. Menschenrechtsorganisationen haben die Dominikanische Republik mehrfach wegen sklavenähnlicher Verhältnisse angeklagt. Bisher gab es keine Verbesserung der Gesetze, die Mentalitäten der meisten scheinen versteinert zu sein. Ungestraft blieb schon das große Massaker an Haitianern,  als der dominikanische Diktatur Trujillo vom 2. Bis 4. Oktober 1937 mindestens 20.000 wehrlose Haitianer hinrichten ließ, ein Akt der „Abschreckung, Symbol für angebliche Überlegenheit, Ausdruck rassistischen Wahns. Schwarze  mussten an der Grenze das spanische Wort perejil, (Petersilie) korrekt aussprechen: Wer das r korrekt spanisch „rollte“ und das j wie ein ch aussprach, galt als Dominikaner. Wer es nicht schaffte, war Haitianer, er wurde ermordet. Trujillo fand sich später bereit, 750.000 Dollar „Entschädigung“ zu zahlen. Das Geld erreichte die Hinterbliebenen nie, die Regierung in Haiti steckte es sich in die eigene Tasche.

Der Massenmord sollten das Unrecht rächen, das die Dominikaner im 19. Jahrhundert von Haiti aus erlebten:  Schon 1801 besetzten die „befreiten Sklaven“ das Gebiet der heutigen Dominkanischen Republik. Von 1822 bis 1843 gab es dort ein Regime haitianischer Diktatoren, denn sie fühlten sich von allen Seiten bedroht. Selbst nach der Unabhängigkeit der Dominikanischen Republik 1844 besetzten Haitis Truppen noch einmal das Land. Die seelischen Verletzungen auf beiden Seiten der Insel wurden nie besprochen, geschweige denn bearbeitet oder „geheilt“.

Jetzt gibt es eine reale Chance, dass angesichts der Katastrophe neue Beziehungen möglich werden: Die Dominikanische Regierung hat sofort 231 Millionen Dominikanische Pesos (fast eine halbe Million Euro) für das Nachbarland Haiti zur Verfügung gestellt. Sonia Pierre, inzwischen weltbekannte Menschenrechtsaktivistin in Santo Domingo, muss diesmal sogar die Regierung loben: „Ohne die Hilfe des dominikanischen Staates wäre die Tragödie in Haiti noch größer“. Aber: Bei einem „Marathon“ auf allen dominikanischen TV -  und Radioprogrammen wurden 55 Millionen Pesos (ca. 110.000 Euro) gespendet, eine beträchtliche Summe! Denn den meisten Dominikanern geht es ökonomisch zwar etwas besser geht als den Haitianern, aber auch sie leben nicht in einem reichen Land. Auch Santo Domingo gibt es große Slums! Aber die Leute lassen sich anrühren: Künstler, wie der berühmte Merengue Sänger Juan Luis Guerra von Santo Domingo, sammeln Geld, sie fahren über die Grenze, bieten ihre Hilfe an. Die Bischöfe weisen jetzt jegliches „nationalistisches Denken“ zurück. Die Kirchengemeinden an der Grenze, selbst bettelarm, nehmen sich der verzweifelten Menschen an. Mehr als 15. 000 verletzte Haitianer wurden in der ersten Woche in dominikanischen Kliniken versorgt. Die Regierung in Port au Prince hat zugestimmt, dass sich sogar 150 dominikanische Soldaten um die Sicherung der Straßen in Haiti kümmern können, allerdings unter der Leitung peruanischer „UNO – Soldaten“.

Eine allgemeine Öffnung der Grenze kommt für die dominikanischen Behörden nicht in Frage: Es wäre wohl vorauszusehen, so heißt es, dass viele tausend Haitianer ins Land strömen würden. „So viele Menschen könnten wir bei unserer Infrastruktur auch nicht betreuen“, sagen dominikanische Politiker. Und damit haben sie wohl recht.

Haitis Zukunft nach dem Erdbeben: Ein Protektorat?     (Aus einer Diskussion im Religionsphilosophischen Salon)

Angesichts der fast totalen Zerstörung von Port  – au  – Prince und anderer Städte im Süden des Landes sowie der zweifellos offenkundigen institutionellen Schwäche des Staates Haiti fragen viele Beobachter: Wie geht es weiter mit Haiti? Wer leistet –wenn die ersten Nothilfen tatsächlich geleistet sind – einen nachhaltigen Neuaufbau, nachdem schon zwischen 1990 und 2003 „rund vier Millionen Dollar Entwicklungshilfe eingenommen wurden“, wie der Tagesspiegel am 18.1. 2010 schreibt. Wer sorgt dafür, dass Haiti später einmal nicht mehr von Almosen lebt, wer sorgt dafür, dass die Korruption aufhört und alle Menschen lesen und schreiben können usw…

Manche schlagen eine Art internationales Protektorat vor. Der Publizist Josef Joffe schreibt im TAGESSPIEGEL vom 18. Januar: “Haiti gehört eigentlich unter internationale Kuratel, die in den nächsten Jahrzehnten für Sicherheit und Aufbau sorgt“. Und dann fügt Josef Joffe die entscheidende Antwort hinzu: „Aber das wäre „Neo – Kolonialismus“.  Die Frage ist: Muss ein Protektorat oder wie auch man diese „internationale Übergangsregierung“ nennen könnte, tatsächlich gleich Neokolonialismus sein? Gibt es keinen demokratischen Zwischenweg?

Auch von anderer Seite wird der Gedanke an ein Protektorat zurückgewiesen: Denis Vienot, ehemaliger Präsident der in Haiti erfahrenen „CARITAS International“,  schreibt in „La Croix“: „Haiti sollte nicht unter ein Protektorat gebracht werden. Mehrere Verantwortliche von NGOs und Solidaritätsvereinigungen waren schockiert, als dieser Gedanke vorgebracht wurde: Die Insel gehöre unter internationale Vormundschaft (tutelle heisst es im französischen Text!) wegen des Wiederaufbaus“.

Denis Vienot hingegen meint: „Es gibt Ingenieure, Ärzte, Mediziner, Professoren usw“. Aber im Ernst muss man fragen: Reicht dieses Personal aus für einen demokratischen Wiederaufbau? Es ist ja nicht immer Ausdruck von Rassismus zu sagen, dass die Haitianer demokratische Hilfe brauchen von mehreren demokratischen Regierungen. Ob das die USA und Frankreich sein müssen, beide sind als Kolonisten im 17. und 18. Jahrhundert und als (USA – ) Besatzern des Landes (1915) eher unbeliebt, wäre zu fragen.  Thierry Durand, einer der Direktoren von ÄRZTE OHNE GRENZEN,  gibt zu denken: „Es müssen die Institutionen Haitis aufgebaut werden. Wer von internationaler Vormundschaft oder ähnlichem spricht, greift die Souverenität Haitis an. Darin kann noch eine Quelle von Spannungen liegen zwischen den Bürgern Haitis und der internationalen Gemeinschaft“.

Haiti als Katastrophe

Philosophie muss manchmal schreien

Was kann Philosophie zur Erdbebenkatastrophe in Haiti sagen? Soll man wiederum räsonieren, wie einst nach dem Erdbeben in Lissabon ( am 1. 11.1755) über die Frage: „Wie kann Gott das zulassen“?

Mitglieder unseres „Religionsphilosophischen Salons“ meinen: Jetzt keine Metaphysik, kein Aufrollen der Gottesfrage, zu betreiben;  so sehr vielleicht auch viele Verzweifelte in Haiti in ihrem religiösen Glauben fragen: „Warum hat Gott, haben die Voudou Götter, unser erbärmliches Land verlassen?“.

Wichtiger ist jetzt eine politische Philosophie zur Katastrophe in Haiti. Und diese politische Philosophie muss zu denken geben, muss fragen:

Ist das Ausmaß der jetzigen Katastrophe nicht deswegen so ungeheuerlich, weil vorher schon, unter den „normalen“ Bedingungen, katastrophale Zustände herrschten? Die Liste des Elends in Haiti ist lang: Fehlen jeder Infrastruktur; Fehlen von Bildung weitester Kreise, 80 Prozent Analphabeten; Fehlen jeglicher medizinischer Versorgung. Zu den wenigen Ärzten,  so wird berichtet, die dort ihren Dienst versehen, gehören Kubaner, gesandt vom „Sozialistischen Staat Castros“. Warum wird dies übrigens so selten in den Medien der „freien Welt“ erwähnt?  Gäbe es wenigstens eine einfache Infrastruktur, könnte wenigstens erfolgreich geholfen werden. Wer ist für diese Versäumnisse verantwortlich?

In jedem Fall:  Haiti war schon vor dem Beben eine Katastrophe. Alle Welt wusste davon. Diese permanente Katastrophe VOR der jetzigen wurde von der ganzen Welt hingenommen.

Haiti als Katastrophe ist ein Beispiel für die Ignoranz der westlichen Welt, für die Unmenschlichkeit, die krepierenden “fernen Nächsten” zu vergessen. Wer hat sich aufgeregt, dass viele tausend Haitianer Brot aus Lehm essen mussten? Dass Kinder dort wie Sklaven gehalten wurden?

Warum gab es keine strukturelle Hilfe, sondern nur Einzelspenden?  Weil Haiti nichts zu bieten hat, ökonomisch nichts zu bieten hat. Darum glaubte man, mit ein paar „Blauhelmen“ das Allerschlimmste dort zu verhindern.

Haiti ALS Katastrophe: Wir können gespannt sein, wie viele Hilfsgelder und wie viel Hilfspersonal tatsächlich für die Menschen im absoluten Elend bereit gestellt werden.

Wir empfehlen allen politisch – philosophisch Interessierten dringend, diese Hilfe nach einer Woche und später mit der Hilfe für die Tsunami Opfer in Thailand zu vergleichen!

Dort wurde aller schnellstens millionenfach geholfen. Lange Lifesendungen im Fernsehen waren selbstverständlich. In Haiti gab es noch nicht einmal Korrespondenten. Beim Tsunami waren ja „wertvolle Menschen“, dort waren Europäer umgekommen. Darf man solches sagen? Rührt da die politische Philosophie an einen geheimen Rassismus im reichen Teil der Welt?

Ermutigend ist, dass  die benachbarte Dominikanische Republik zur Hilfe bereit ist, es ist ja bekannt, dass die Haitianer in der Dominikanischen Republik nicht gerade beliebt sind, da gibt es uralte Vorurteile. Wenn jetzt Hilfe möglich ist, wäre dies ein Ende der uralten Feindseligkeiten?

Einige Mitglieder unseres Salons äußern die Befürchtung: Wird es auch nach der Katastrophe in Haiti katastrophal bleiben?  Die Menschheit, d.h. werden die Tonangebenden, die Kriege Führenden, die Manager und Spekulanten, die Banken – Sanierer mit ihren Milliarden,  sie alle., werden sie  nach den letzten Zuckungen der Nachbeben wieder bekanntermaßen andere Interessen haben?  Sie werden wohl Ihre Aufmerksamkeit darauf richten, wo „für uns“ was zu holen ist.

„Die Philosophie muss manchmal schreien“, soll Sartre einmal gesagt haben. Ob Schreien, als Argument, etwas nützt, wagen Philosophen zu bezweifeln. Sie sind Skeptiker. Sie stellen eher die Frage: Unter welchen Bedingungen kann ein Neuaufbau Haitis, kann ein Neuaufbau von Port au Prince gelingen?   Lissabon wurde ja damals recht hübsch neu errichtet, aber es gehörte eben zu Europa. Braucht Haiti vielleicht eine befristete und kontrollierte internationale Regierung, die den Neuaufbau des Landes koordiniert und überwacht?  Braucht Haiti eine Geburtenkontrolle, damit auf diesem winzigen Flecken nicht bald 12 Millionen im Elend leben?

Die religiös Begabten  und die Bibelfesten geben noch zu bedenken: „99 Prozent der Haitianer lebten vor dem Beben bereits sozial und menschlich in der Vorhölle. Jetzt haben sie die Hölle auf Erden erreicht”. Bloß: Wofür werden sie dann eigentlich bestraft, diese armen Geschöpfe Gottes? Ist es zynisch, diesen Menschen wenigstens noch einen schönen Himmel zu wünschen?

Haiti:

Ein Land am Abgrund.    !!! Dieser Beitrag wurde wenige Wochen VOR der Erdbeben Katastrophe verfaßt, bitte lesen Sie auch den neuen Beitrag: Haiti als Katastrophe !!!

EIN MOTTO VORWEG:
In Haiti erzähen sich die Armen, und das sind 95 Prozent der Bevölkerung, ein Sprichwort: ” Wenn Haiti morgen im Meer versänke, wäre es tragisch für uns Haitianer, aber belanglos für die übrige Welt”…

Drei Millionen Touristen aus aller Welt lassen sich pro Jahr in den feinen All Inclusive Hotels in der Dominikanischen Republik verwöhnen.  Nur wenige Besucher ahnen, dass nur zweihundert Kilometer entfernt, gleich hinter der Grenze, eine andere Welt beginnt: In Haiti leben mehr als 8 Millionen Menschen in unvorstellbarem Elend. Zu Haiti gehört der westliche Teil der Karibik Insel Hispaniola, zur  Dominikanischen Republik der östliche Teil. ADVENIAT, das Hilfswerk der katholischen Kirche zugunsten Lateinamerikas, hat eingeladen, einmal genauer auf die Lebensbedingungen der Menschen in Haiti zu achten.

Im Religionsphilosophischen Salon verdient Haiti nicht nur aus politischen und kirchlichen Gründen Aufmerksamkeit, Haiti ist auch das Land, in dem der aus Afrika stammende Voudou Kult eine zentrale Rolle im Leben der Menschen spielt. Ob der Voudou Kult dabei eine befreiende oder eine eher „opium – mäßig beruhigende Wirkung ausübt, wird in Haiti selbst diskutiert. Wir werden darauf zurückkommen, Hier ein Text, der auf Radiosendungen Ende Dezember 2009 zurückgeht.

Voudou Musik,

„Dem Gott im höchsten Himmel“ gilt die Verehrung: Haitianer sind zu einer Zeremonie „ihrer“ Religion zusammengekommen, dem Voudou.  Als afrikanische Sklaven im 16. Jahrhundert in die Karibik verschleppt wurden, brachten sie ihre religiöse Musik mit. Fast alle Einwohner Haitis sind Nachkommen afrikanischer Sklaven. Sie haben sich schon im 18. Jahrhundert gegen die Ausbeutung der Kolonialherren gewehrt und 1804 die erste Republik der Schwarzen ausgerufen. Völlig auf sich allein gestellt und ohne Bündnispartner ist Haiti seitdem im Chaos versunken, ein despotischer Herrscher folgte dem anderen.

Voudou wird weiter gepflegt, voller Leidenschaft und mit letzter Energie. Er stiftet eine Verbindung mit den Ahnen im  Jenseits, den einzigen „freundlichen Wesen“ in diesem erbärmlichen Leben.

Voudou Musik

Wer durchs Land reist, sieht fast kein Grün mehr. Fast alle Bäume wurden in Brennholz verwandelt, die ökologische Katastrophe ist längst Alltag. Auf der Suche nach dem letzten Stück Holz ziehen die Menschen in die Berge; genug Zeit haben sie; mindestens 70 Prozent der Haitianer sind arbeitslos.

Arbeiter auf dem Feld, ATMO

Produziert wird in Haiti schon lange nichts mehr; Touristen verirren sich kaum noch ins Land. Die staatliche Infrastruktur ist längst zusammengebrochen. 8.000 so genannte UNO Blauhelme sorgen dafür, dass die Kriminalität nicht völlig unüberschaubar wird. Pater Gerd Euteneuer aus Wolfsburg besucht jedes Jahr das Land, um dann in Europa aktuell über die Zustände dort zu berichten:

” Ich denke, dass in Haiti ganz viele Menschen jeden Tag ums Überleben kämpfen, allein schon, wenn Sie daran denken, dass Menschen in Slums in Port – au – Prince Lehmkuchen gebacken haben, den sie gegessen haben, dann sehen wie arm das ist und wie brutal das ist”.

Abends beim Kerzenlicht erklingen die Voudou Trommeln; in ihrer Monotonie betäuben sie die Sinne … und vertreiben vielleicht den Hunger.

Haitian. Trance Trommeln

Die durchschnittliche Lebenserwartung liegt bei 57 Jahren. Kriminelle „Heiler“ gibt es an jeder Ecke: Pater Euteneuer:

” Auf der Straße können Sie Medizin kaufen, ohne zu wissen, was es ist;  da sind Straßenhändler, die rote und gelbe und grüne Pillen haben, aber wofür und wogegen, das sagt man  nicht. Wenn zum Beispiel Lehrer in der Grundschule ein Monatsgehalt von 200 haitianischen Dollars haben, dann sind das 40 Euro, etwas mehr als ein Euro pro Tag für eine Familie”.

Gesang in haitian. kath. Kirche

Nach einer offiziellen Schätzung sollen 60 Prozent der Haitianer mit der katholischen Kirche verbunden sein. Die Messen werden auf Kreolisch, der Landessprache, gefeiert.

Weil sich die meisten Pfarrer lieber in den Städten aufhalten, versammeln sich die Armen auf dem Land in Basisgemeinden: Pater Euteneuer:

Es gibt Gemeinden, wo kein Priester hinkommt, die für sich versuchen, Kirche zu sein und Kirche zu leben, und zwar  nicht nur in  Gebetsgottesdiensten oder in Bibelarbeit, das tun sie auch, aber auch in ihrem sozialen Engagement.

Pater Gerd Euteneuer ist Mitglied in der Ordensgemeinschaft der Montfortaner. Sie fördern vor allem die Bildung der Landbevölkerung, in Gros Morne haben sie eine Radiostation eingerichtet:

“Da wird übers alltägliche Leben berichtet, da gibt’s Musik, und da gibt es Informationen, was in dieser Gegend los ist. Und genau das ist es, was die Menschen brauchen”.

Die katholische Hierarchie könnte den Aufbau der Demokratie fördern, aber sie hält sich zurück: Pater Euteneuer:

“Ich habe das Gefühl, dass die haitianischen Bischöfe zum Teil sehr romtreu geworden sind. Vom daher weniger prophetisch in ihre Gesellschaft hineinwirken, dass sie zum Aufbruch, nicht zur Aufruhr, aber zum Aufbruch auffordern.

Wir hatten einen Bischof in Port de Paix von unserer Gemeinschaft, der zum Beispiel, wenn er Gemeinden besuchte, grundsätzlich zu Fuß dahin gegangen ist. Um ihnen zu zeigen, ich bin auf dem Weg zu euch. Mein Weg zu euch ist ein Pilgerfahrt. Und deshalb kam der Mann an, er kam im wahrsten Sinne des Wortes „an“.

Von Deutschland aus wird „die Basis“ unterstützt, in diesem Sinne hat Pater Gerd Euteneuer aus Wolfsburg vor 30 Jahren schon ein Hilfswerk ins Leben gerufen:

„Wir schicken etwa im Jahr 60.000 Euro, das ist eine beträchtliche Summe. Das hängt nicht nur mit der Gemeinde zusammen, das hängt auch hier mit der Eichendorff Schule zusammen, die sich sehr stark engagiert. Aber dieses Geld wird gezielt eingesetzt, in 10 Grundschulen, 2 Gymnasien, 3 Krankenstationen und in Wasser- und Wiederaufforstungsprojekte“.

Interessant ist, dass in Haiti die meisten Katholiken sozusagen „bi – konfessionell“ oder „bi – religiös“ gebunden sind, die Bischöfe tolerieren diese Situation. Die neuen evangelikalen und pfingstlerischen Kirchen higegenn dulden keine „religiöse Doppelmitgliedschaft“. Trotzdem haben sie bereits 30 Prozent der haitianischen Bevölkerung erreicht…

Nach der katholischen Messe ziehen die meisten gleich zu ihren Voudou Tempeln weiter; für den haitianischen Soziologen Laennec Hurbon, Professor in Port au Prince und Paris, ist dies ein typischer Ausdruck für die Religiosität seiner Landsleute:

“Der Voudou hat die Heiligenverehrung der Katholiken übernommen,  Heilige wurden dann verehrungswürdige Gottheiten.

Ein Großteil der Haitianer, die Vaudou praktizieren, nennen sich gleichzeitig auch Katholiken. Das bedeutet: Voudou ist immer noch Ausdruck für die Phantasie und die Mentalität Haitis”.

Materiell überleben können die Haitianer nur durch die regelmäßigen Überweisungen und Geschenke ihrer Landsleute in den USA und Kanada. Pater Augustinus Diekmann konnte sich kürzlich in der Hauptstadt Port au Prince umsehen:

“Es ist praktisch ein Ort des Reyclings für das, was in den USA nicht mehr gebraucht wird. Also praktisch alles second-hand. Das geht von Geräten, Kleidung, Computer. Alles, was man sich vorstellen kann, das wird dann von den Haitianern von Miami dann rübergeflogen nach Haiti”.

Diese massive Unterstützung aus dem Ausland kann keine Lösung auf Dauer sein. Caritative Hilfen können nur kurzfristig Leiden mindern, sie verändern nicht die Strukturen. Mindestens zwei Millionen Haitianer haben ihre Heimat verlassen, etwa  600.000 von ihnen leben im Nachbarland Dominikanische Republik. Dort sind sie als billige Arbeitskräfte auf den Baustellen oder den Zuckerrohr Plantagen willkommen, so lange sie für einen Hungerlohn schuften und nicht gegen die erbärmlichen Unterbringungen rebellieren. Pater Pierre Ruquoy hat die ausgebeuteten Haitianer in der Dominikanischen Republik Jahre lang begleitet: Er musste feststellen: Die Haitianer arbeiten dort auf den Zuckerrohr Plantagen völlig rechtlose wie Sklaven:

„Dieser Menschenhandel zwischen Haiti und der Dominikanischen Republik existiert schon fast 100 Jahre. Aber leider haben sich bisher Wissenschaftler kaum dafür interessiert. Meine Studie ist insofern auch der Beginn eines Kampfes gegen diese Menschenhändler. Denn es ist wirklich Sklaverei, was da mit den Haitianern gemacht wird“.

Pater Ruquoy hat diese Sklaverei mehrfach in Büchern dokumentiert, seine Erkenntnisse waren so gefährlich für die Dominkanische republik, dass er des Landes verwiesen wurde, die katholische Hierarchie dort hat ihn offenbar gern ziehen lassen….

Es gibt ein politisches Ziel für Haiti: Die Einwohner müssen gebildet werden, dann müssen sie politisch aktiv werden, um die lange Zeit der politischen Wirrnisse endlich zu beenden. Professor Laennec Hurbon ist schon etwas optimistisch:

Es gibt eine Reihe von Vereinen, sie bereiten die Zivilgesellschaft vor. Denn es ist dringend nötig, dass die Haitianer Vereinigungen und Netzwerke gründen, die dem Staat frei gegen überstehen. Inzwischen gibt es 184 solcher Organisationen.Sie reichen von den Arbeitgebern über die Gewerkschaften, die Lehrer und Studenten, bis hin zu den freien Berufen und Bauern sowie die Leute, die in den Elendsvierteln leben.

Die Haitianer haben sich ihr Interesse an Musik und Malerei „trotz allem“ bewahren können. Ihre sogenannte „naive Kunst“  ist inzwischen weltberühmt. Das sind Hoffnungsschimmer! Und auch in der Musikszene finden die neuen Klänge aus Haiti durchaus international Beachtung, etwa die Gruppe „Twoubadou“.

Ausdrücklicherwähnt soll auf eine leider in Europa häufig vergessene (?) oder gern verdrängte Tatsache hingewiesen werden: In Haiti sind etwa 400 Ärzte aus KUBA tätig, ehrenamtlich, sie ersetzen die vielen haitianischen Ärzte, die wegen besserer materieller Lebensbedingungen in Kanada oder Europa ihre Heimat verlassen haben.

MAI 68 in Berlin – religionskritische Überlegungen.

Ein kleiner Auszug aus meinem Beitrag über meine Erfahrungen im Mai 68
in Berlin und später … weiter lesen …

Eine Sendung für den NDR
Blickpunkt Diesseits, März 2009
„Der Papst sollte nach Darfur reisen“
Benedikt XVI. besucht Afrika weiter lesen …

Der folgende Beitrag ist der Text einer RADIO Sendung des Saarländischen Rundfunks 2005.

“Für mich ist der christliche Gott genau der Gott der universalen Gerechtigkeit. Und das ist der Gott, der das Leben ALLER Menschen will. Wer zu Gott DU sagt, und den Mitmenschen zum Objekt seiner Interessen erniedrigt, der betet nicht zu Gott, sondern zum privaten Hausgötzen seiner partikulären Interessen. Es geht um eine Theologie, die Stachel im Fleisch bleibt. Es steht dein ewiges Heil am Spiel, ob du bereit bist, den zu sehen, der nichts zu essen hat”.

Martha Zechmeister ist Ordensfrau und Professorin für katholische Theologin an der Universität Passau. Regelmäßig arbeitet sie als Dozentin auch in Lateinamerika, vor allem im zentralamerikanischen Staat El Salvador. Sie teilt dort mit den Armen die bescheidenen Behausungen, erlebt die tägliche Sorge um sauberes Wasser und halbwegs genießbare Nahrung. Die meisten Bewohner in diesem Land leben unterhalb der Armutsgrenze. Die Wirtschaft ist – wie fast überall in Lateinamerika – am Boden. Das Elend wächst und damit auch die Bereitschaft zu gewalttätigen Auseinandersetzungen. Aber die Armen fragen in den christlichen Gemeinden nach der Bedeutung des Glaubens inmitten von Elend und Unterdrückung. Dabei hat Martha Zechmeister entdeckt, dass der Kern des Christentums eigentlich etwas ganz Einfaches ist:

“Die Herrlichkeit Gottes ist der Mensch, der lebt. Das heißt mich: Ohne die Armen kein Heil. Das ist nicht ein spirituelles Problem, sondern das ist ein politischer Anspruch”.

In Lateinamerika stellen sich heute zahlreiche katholische, aber auch etliche protestantische Theologen den politischen Ansprüchen des Glaubens. Frei Betto, Jon Sobríno, Elsa Támez, Paulo Suess, Leonardo Boff, Gustavo Gutiérrez: Sie und viele andere Theologen haben sich entschieden, für die Hungernden, die Ausgrenzten und Arbeitslosen Partei zu ergreifen. “Option für die Armen” heißt ihr Motto. Zum ersten Mal in der Geschichte der Kirchen gibt es eine systematisch ausgearbeitete Theologie der Unterdrückten; eine “Wissenschaft von Gott und dem Glauben”, die nicht am Schreibtisch entsteht, sondern im Einsatz für mehr Gerechtigkeit. Der peruanische Priester Gustávo Gutiérrez hat vor 35 Jahren diese “teología de la liberación”, die Theologie der Befreiung,  in ihren Grundzügen formuliert. Bei einer Konferenz in Frankreich sprach Gustavo Gutiérrez kürzlich erneut über seine wichtigsten theologischen Lehrmeister:

“Wir nennen diese Menschen die Bedeutungslosen. Sie haben keine Bedeutung für die Wirtschaft. Sie zählen nichts aufgrund ihrer Hautfarbe. Sie zählen nichts, weil sie Frauen sind. Diese wirkliche Ausgrenzung und Armut ist der Ausgangpunkt unserer theologischen Überlegungen. Denn wir sind überzeugt,  die Frage der Armut ist nicht nur ein soziales Problem. Vielmehr wird von der Armut her unser ganzes Verstehen der christlichen Botschaft geprägt”.

In der ursprünglichen Predigt Jesu werden die Armen selig gepriesen, ihnen gehöre das Reich Gottes, sie seien von Gott besonders geliebt. Die Kirchen haben diese biblischen Weisungen zwar nie ganz vergessen. Aber erst lateinamerikanische Befreiungstheologen haben diese Forderungen wieder in die Mitte kirchlicher Praxis gestellt. Sie erinnern daran, dass Jesus von den Reichen verlangte, den Besitz zu teilen. Auch einige Bischöfe unterstützen diese Theologie, die so leidenschaftlich an einer besseren Welt interessiert ist, zum Beispiel der inzwischen pensionierte Kardinal Evaristo Arns aus Sao Paulo in Brasilien:

“Die Menschenrechte sind der Kern des Evangeliums. Also sie kommen aus dem Herzen des Evangeliums heraus. Gott ist Mensch geworden, um den Menschen zu retten, also dass er Mensch werde, dass er Mensch bleiben kann, dass er wirklich alle seine Möglichkeiten als Mensch verwirklichen kann für die anderen. Und wenn er das nicht kann, dann ist Christus umsonst auf die Welt gekommen und Gott hat den Menschen umsonst geschaffen”.

Befreiungstheologen wollen das leibliche, das materielle Wohlergehen der Armen fördern. Nur so kann für sie Kirche glaubwürdig sein! Glaube darf niemals beruhigendes Opium werden, “der Himmel soll geerdet werden”, sagen sie. Die Erlösung durch Gott muss auch weltlich und politisch erfahrbar sein. Dagegen haben führende Vertreter des Vatikans bis hin zu Papst Johannes Paul II. entschieden protestiert. Auch Kardinal Ratzinger meinte als Chef der Glaubenskongregation, die Befreiungstheologen leugneten den Himmel, wenn sie für die irdische Gerechtigkeit hier und jetzt eintreten. Ganz auf dieser Linie denkt ein führender Mitarbeiter der vatikanischen Behörden Jorge Medína Estévez:

“Wenn man die Befreiungstheologie in einem horizontalistischen, also bloß weltlichen Sinne versteht, dann reicht das nicht! Es ist falsch zu glauben, die Rettung durch Christus betrifft vor allem die Veränderung der menschlichen Strukturen, die Arbeitsstrukturen und die ökonomischen Verhältnisse der Armen. Damit hat die Rettung durch Christus nichts zu tun. Denn der wahre katholische Glaube betrifft vor allem das Herz des Menschen. Der Arme ist für den Christen jemand, in dem Christus sichtbar wird. Es geht nicht um den Armen selbst, sondern darum, den Armen in Christus zu sehen”.

Kardinal Medina war in den achtziger Jahren als Erzbischof in Valparaíso, Chile, einer der engsten Freunde und Mitarbeiter des Diktators Augusto Pinochet. Noch als Kurienkardinal in Rom setzt er sich für den Diktator ein. Medina hat auch dafür gesorgt, dass Papst Johannes Paul II. bei seinem Besuch in Santiago de Chile vom Diktator aufs herzlichste empfangen wurde und mit ihm eine Privat-Messe feierte. Befreiungstheologen haben dagegen protestiert! Aber ihnen ist es wichtiger, gegen eine abwegige Frömmigkeit zu kämpfen, die den Armen sozusagen “vergeistigt”, zu einem Objekt der Christus-Frömmigkeit macht! Den Befreiungstheologen geht es tatsächlich um die Armen als Arme in ihrer Armut! Sie kämpfen für ein besseres Leben hier und jetzt. Und sie glauben, dass genau dies der Wille Gottes ist. Der weltweit bekannte brasilianische Befreiungs-Theologe Leonardo Boff hat diese Meinung vertreten. Er wurde nach vielfachen Schikanen von Rom mit Rede- und Schreibverbot bestraft. Mitte der neunziger Jahre resignierte er und gab sein Priesteramt auf. Ob er noch einmal rehabilitiert wird und die kirchliche Lehrbefugnis, die missio canonica, erlangt?

“Da ich gerade so die Haltung habe, die sehr kritisch ist und deswegen auch mich nicht ganz in der Linie von Rom mich fühle, werde ich nie diese missio canonica bekommen. Und ich bedauere diese Situation, weil es die Freiheit in der Kirche einschränkt und man kann nie eine gute Theologie treiben, ohne Freiheit, ohne Kreativität”. .

Der Vatikan hat mit seiner Politik der Bischofsernennungen die Befreiungstheologie in allen Ländern Lateinamerikas systematisch untergraben. Konservative Oberhirten sollen für Ruhe und Ordnung sorgen. So entspricht die Kirche auch den Vorstellungen der Machthaber in den Ländern selbst, vor allem aber den Wünschen der allmächtigen US Regierung. Für sie heisst “Option für die Armen” immer noch “Option für den Kommunismus”; eine abwegige Vorstellung, die so oft  widerlegt wurde, aber immer noch in den Köpfen der Herrscher herumspukt. Ludger Weckel hat am Institut für Politische Theologie in Münster diese globale Kirchenpolitik am Beispiel El Salvadors genau beobachtet:

“Der ermordete Erzbischof Romero 1980 war einer der ganz grossen Verteidiger der Befreiungstheologie an der Seite der Armen. Ist deswegen umgebracht worden. Sein Nachfolger war durchaus eher in der Linie, ein eher vorsichtiger Mensch, aber trotzdem in der Linie der Befreiungstheologie. Und heute ist ein Erzbischof, in San Salvador am Werk, der ist in erster Linie Militärbischof und als solcher auch mit seinen Positionen vertreten. Und favorisiert in diesem Bistum ganz eindeutig sehr konservative, sehr reaktionäre Kräfte”.

Und die machen sogar auch noch den bescheidenen Studienzentren der Befreiungstheologie das Überleben möglichst schwer. Die Theologieprofessorin Martha Zechmeister hat dies bei ihren Studien – Aufenthalten in San Salvador erfahren:

“Repressalien gibt s genug. An der UCA, der Universität der Jesuiten, haben die Diözesan Priester von San Salvador das Verbot dort zu studieren. Und Ordensgemeinschaften,  die dürfen nicht auf Diözesangebiet wohnen. Also die müssen lange Fahrwege in Kauf nehmen. Der Erzbischof verweigert das Wohnrecht. Also es sind Repressalien massiver Natur. Verrückt auch!”

Aber in gewissem Sinne “verrückt” erscheint es vielen Beobachtern, dass sich die Befreiungstheologen und die mit ihnen verbündeten Armen NICHT mundtot machen lassen. Darin folgen sie ihrem Vorbild, dem von Militärs ermordeten Erzbischof Oscar Romero aus San Salvador. Seiner Vision folgend, halten sie daran fest, nach einem “geerdeten Himmel” zu suchen. Dabei nehmen sie es in Kauf, dass sich die Wohlhabenden und Reichen von ihnen abwenden. Professor Martha Zechmeister erlebt dies ständig in der Kathedrale von San Salvador:

“Die Unterkirche ist die Krypta Monsignore Romeros. Und da sind die Campesinos, die ihren Tagesmarsch hinter sich haben und wo das Volk feiert mit ihrem Märtyrer in einer sehr vitalen und ausdrucksstarken Weise. Und sie haben darüber die Kathedrale, die ist jetzt in einem Neoklassizismus wunderbar vollendet. Und da feiert Erzbischof Saenz, der jetzige Opus Dei Erzbischof von San Salvador, seine Hofliturgie, mit dem Präsidenten in der ersten Reihe. Frauen in hübschen Kostümchen, Uniformen, sammeln die Kollekte ein. Und da gibt es auch die einzige Orgel im Land. Es sind auf engsten Raum zwei kirchliche Welten, die nicht kompatibel sind”.

Heute wird in der Öffentlichkeit bereits von einer Spaltung der katholischen Kirche in Lateinamerika gesprochen, vom einer Spaltung zwischen Reichen und Armen Christen. Die wenigen Begüterten haben ihre eigenen “Wohlstandstheologen”. Sie gehören vor allem zum Umfeld der Geheimorganisation Opus Dei und der Ordensgemeinschaft Legionäre Christi. Aber von diesen Problemen abgesehen: Die Armen und die mit ihnen verbündeten Theologen haben noch viel heftigere Konflikte auszustehen:

“Unsere größte Schwierigkeit, für die Befreiung einzutreten, kommt von der politischen Macht, von der ökonomischen und militärischen Macht; diese Systeme töten die Christen, sie haben Erzbischof Romero getötet und Hunderte von engagierten Christen”.

Die Liste der Opfer ist lang. Wer im Engagement für die Befreiung sein Leben ließ wird oft wie ein Heiliger verehrt. Die Täter sind meist bekannt: Denn der gezielte, zum Teil tödliche Kampf gegen die Befreiungstheologen und ihre Freunde wird besonders von den USA aus organisiert. Inzwischen hat Amnesty International nachgewiesen, dass vor allem in der Militärakademie “School of Americas” im Bundesstaat Georgia Tausende von Scharfschützen im Kampf gegen die aufmüpfigen Armen Lateinamerikas ausgebildet wurden. Aber die engagierten Gruppen lassen sich nicht einschüchtern. Im Gegenteil, an der Basis entstehen immer mehr Initiativen, NGOs wie man heute gern sagt. Sie versammeln sich regelmäßig, z.B. bei den Treffen des Weltsozialforums. Der Befreiungstheologe Franz Hinkelammert aus Costa Rica war bei diesen Treffen in Brasilien dabei:

“Es entsteht ein Christentum auf der Strasse. Diese Gruppen, die sich heute etwa in Porto Alegre treffen haben eine enorme Partizipation von christlichen Personen; aber auch christliches Denken spielt eine grosse Rolle.  Aber Christentum geht wieder auf die Strasse, da habe ich überhaupt keine Zweifel,. Und zwar auf eine sehr autonome Art und Weise. Die machen richtige Gottesdienste und die holen dann auch mal einen Priester dazu, oder auch nicht. Aber da ist eine selbstständige Welt am Entstehen”.

Aber diesen Basis-Gruppen weht der Wind stärker denn je ins Gesicht. Die ökonomische Macht in den reichen Ländern nimmt immer mehr Einfluss auf die wirtschaftliche Entwicklung Lateinamerikas. Die Völker werden wegen der hohen Auslandsverschuldung so unter Druck gesetzt, dass sie den Weisungen der internationalen Konzerne Nordamerikas und Europas folgen müssen. Um des Profits willen werden gewisse soziale Errungenschaften in Frage gestellt, wie das Verbot der Kinderarbeit, der Streik der Gewerkschaften, der Mutterschutz, die Krankenversicherung, die Umweltgesetze usw. Sie gelten den Herren der allumfassenden Privatisierungen als “Marktverzerrungen”. Und die  müssen abgeschafft werden! Der Theologe und Ökonom Professor Franz Hinkelammert aus Costa Rica spricht in dem Zusammengang von dem Kampf der Basis gegen das allmächtige Imperium:

“Die grossen Schritte gibt s nicht im Moment, aber es gibt unglaublich viele Volksbewegungen, in Argentinien, Venezuela usw. Die Sache ist nicht verloren, wenn auch die Volksbewegungen das Imperium selbst nicht treffen können, das ist klar”.

Es sind die Theologen der Befreiung, die Ordensleute sowie die gebildeten Frauen und Männer aus aktiven Gemeinden, die sich der Allmacht der globalisierten Wirtschaft immer noch widersetzen. Sie haben inzwischen viele Mitstreiter gefunden. Zum Beispiel: 180 Millionen Hektar Ackerland liegen in Brasilien brach, es gehört den Großgrundbesitzern. Und gleichzeitig hungern Millionen Menschen! In ihrer Not besetzen immer mehr Arme das ungenutzte Land;  für sie die einzige Chance zu überleben. Die brasilianische Bewegung der Landlosen ist daraus entstanden, sie zählt mehr als 400.000 Mitglieder. Der Franziskaner Pater Augustinus Diekmann aus Bacabal in Nordost-Brasilien unterstützt diese Gruppen.

“Das Bezeichnende ist nicht nur an der Landlosen-Bewegung,  sondern auch an anderen Basisbewegungen in Brasilien ist, dass die mehr und mehr unabhängig geworden sind, unabhängig von Kirchen, Parteien, von Gewerkschaften und anderen sozialen Gruppierungen. Was ich sehe begrüsse: Wer dort mitmachen will, kann das tun, auch wir von der Kirche, Aber wir haben nicht in erster Linie das Sagen. Das Positive ist, dass eine betroffene Gruppe, nämlich die Landlosen, ihr Schicksal selbst in die Hand genommen haben”.

Die Ideale der Befreiungstheologie sind nicht totzukriegen: Die größte brasilianische NGO ist das Werk “Crianza, Hilfe für elende Kinder”. Einige Millionen Heranwachsender wurden durch diese Initiative eines gesundheitlichen Basisdienstes vor dem Tod bewahrt! Gegründet hat diese Bewegung “Crianza” die brasilianische Ärztin Zilda Arns, sie ist die Schwester von Kardinal Arns:

“Wir haben 262.00 ehrenamtliche Menschen, die uns helfen, von diesen die meisten leben in ganz armen Gemeinden. Die Armen helfen den Armen! Wir geben Kurse zur Bildung dieser Armen, dass gut die Kinder können aufpassen, gesund und Erziehung und alles. Und dann diese armen Leute vermehren die Solidarität mit den anderen Familien, den Nachbarn. Und dann haben wir eine Million und dreihundert tausend  Familien, die jeden Monat sind besucht. Es ist wichtig, dass wir gute Krankenhäuser haben, aber es ist mehr wichtig die Prävention”.

In einer Situation, in der selbst progressive Parteien von Korruptionsskandalen erschüttert werden, sind oft die christlichen Gemeinden und ihre Befreiungstheologen noch die einzigen Verteidiger der Menschenrechte. Bischof Erwin Kräutler vom Riu Xingu in Brasilien versteht sich als “ökologischer Befreiungstheologe”, wenn er sich gegen die globalen Rodungen der Wälder in der Amazonas Region wehrt:

“Da brennen einem die Augen Tag und Nacht vom Rauch. Da fahre ich hunderte Kilometer im Jeep, und was ich in diesen Monaten sehe, ist nichts als Asche und verkohlte Baumstämme auf beiden Seiten der Strasse. Alle 500 Meter kommt mir zudem ein schwerbeladener Lastwagen entgegen  aus dem nicht noch nicht abgebrannten Urwald und aus den Indianerreservaten werden Tausende von Kubikmetern Mahagoni Holz in die Nächste   geschickt. Auch dieses Holz gehört nicht den Brasilien, sondern den Europäern und den Nordamerikaner. Die Kirche darf nicht neutral bleiben, denn es geht um Leben und Tod. Tatenlos zuzusehen wie Gottes Schöpfung zerstört wird, das ist Gottes Lästerung”.

Die Christen, die immer noch für die Befreiung von sozialer Ungerechtigkeit kämpfen, haben eine spirituelle Heimat, einen Ort, wo sie religiöse Kraft empfangen für ihr stets bedrohtes Leben. Und das sind die kleinen, überschaubaren Basisgemeinden. Allein in Brasilien sind über eine Million Menschen mit ihnen verbunden. Pater Augustinus Dieckmann:

“In diesem Netz der Basisgemeinen ist gar nicht wegzudenken diese Verkoppelung von Glauben und Leben. Zum Beispiel eine viel stärkere Nachbarschaftsstruktur als hier in Deutschland, auch unter Christen. Dass es einem nicht egal ist, wie es den Alten geht, wie es den Kindern geht, ob die Schule funktioniert. Es ist nicht eine Gemeinde, die man mit einem Supermarkt vergleichen könnte, wo die Kirche halt Dienstleistungen und darunter auch die Sakramente anbietet, es geht eher in die Richtung eines persönlichen Engagements. Ich entscheide mich dafür, weil ich von meinem Glauben überzeugt bin, dass es gut ist, in solch einer Gemeinschaft mitzumachen”.

Die Mitglieder der Basisgemeinden wählen als demokratisch strukturierte Gruppen ein Team von Frauen und Männern zu Gemeindeleitern. Und diese Verantwortlichen möchten gern auch die Messe mit ihren Kreisen feiern. Aber der Vatikan ist strikt dagegen, er zeigt sich wie übermächtiger Verwaltungs-Apparat: Nur zölibatären Priestern erlaubt er die Feier der Eucharistie. Viele tausend Basisgemeinden in ganz Lateinamerika müssen darum auf die Messe verzichten, weil es viel zu wenige Pfarrer gibt. Gegen diese vom Klerus bestimmte Kirchen-Struktur wehren sich Befreiungstheologen, wie zum Beispiel Pater Heribert Rembecki aus Bacabal in Nordost-Brasilien:

“Wir haben eine komplizierte Art, Kirche zu verwirklichen. Wir haben eine komplizierten Apparat, wir müssen unsere Missionsarbeit, unsere kirchliche Arbeit, viel viel einfacher machen. Weniger zentralistisch. Und immer mehr Laien auch Verantwortung übergeben, nicht nur mal hier und da”.

Die Katholische Kirche Lateinamerikas steht vor einer globalen Wende: Die Befreiungstheologen, offiziell eingeschränkt und manchmal verteufelt, arbeiten an der Basis weiter. Auf der anderen Seite pflegt Rom beste Kontakte zu den politisch-ökonomischen Herrschaftseliten. In dieser Situation wenden sich viele tausend lateinamerikanische Katholiken den modern erscheinenden, flexibel agierenden evangelischen Pfingstkirchen zu. In manchen Ländern gehört schon jeder Fünfte diesen eher fundamentalistisch frommen Gemeinen an. Nur wenige katholische Bischöfe haben überhaupt noch den Mut, Reformen anzumahnen. Zu ihnen gehört Bischof Norberto Strothmann aus Chosica in Peru:

“Wir brauchen als Motivationsschub eine starke eine starke sozialengagierte, linke Theologie. Sie müssen davon ausgehen, dass wir in Lateinamerika in einer Unrechtssituation sind. Und es kann doch nicht sein, dass der katholische Kontinent, was soziale Ausgewogenheit angeht, so ziemlich an letzter Stelle auf Weltebene herumhantelt. Das bedrückt mich und macht mich ungeheuer besorgt. Wenn Sie in dem Zusammenhang eine Diagnose erlauben, ich würde wünschen, dass Rom so etwas hört: Wenn das noch 20 Jahre so weitergeht, dass zu sozialen Fragen nicht dezidierter Stellung genommen wird, dann könnte es zu einem grossen Erdrutsch kommen. Denn man sollte sich nicht darüber hinwegtäuschen, die Zuwachsraten bei den rechtsgerichteten Sekten christlicher Provenienz sind sehr hoch, aber es könnte auch so sein, dass die Enttäuschung über die katholischen Kirche ihr noch mal leicht 50 Prozent ihrer Mitglieder wegbrechen lassen könnte”.

Die offizielle Ausgrenzung der Befreiungstheologie hat die Glaubwürdigkeit der Kirche beschädigt. Die Armen fühlen sich alleingelassen, wenn nicht verraten von dieser weltumspannenden kirchlichen Organisation, die offenbar selbst Teil der globalen Herrschaft geworden ist. Anders können es sich die Armen ja nicht erklären, dass der Vatikan ungerührt an uralten, im europäischen Mittelalter entstandenen Kirchengesetzen festhält und diese den Lateinamerikanern heute aufdrängt. Wer kann es den Armen dann verdenken, wenn sie jetzt ihr Heil in kleinen, überschaubaren Pfingstgemeinden suchen? Ob sie dort eine Antwort finden für ihre Suche nach umfassender Befreiung ist allerdings die Frage. Es bleibt ein mühevoller Prozess, “den Himmel zu erden”.

<P><BR>Mörderischer Pfarrer mit gutem Gewissen<BR>Wird&nbsp; sich die Katholische Kirche Argentiniens ihrer dunklen Vergangenheit stellen?<BR>Von Christian Modehn<BR><BR><BR>Moderation:<BR>Ein Priester wurde jetzt zu lebenslanger Haft verurteilt: weiter lesen …

Dom Helder Camara:

„Wer noch hofft, wird radikal“

Von Christian Modehn, Berlin weiter lesen …